Der Einwand von der Ahnungslosigkeit

Der Utilitarismus weist uns an, das Gesamtwohlergehen zu fördern. Aber wir können nicht sicher sein, wie wir das tun können. Schlimmer noch: Es gibt gewichtige Gründe für die Annahme, dass wir völlig ahnungslos sind, was die langfristigen Folgen unseres Handelns angeht, einschließlich der Frage, ob sie insgesamt positiv oder negativ sein werden. Macht dies den Utilitarismus untauglich? Ist es ein Grund, den Utilitarismus für falsch zu halten?

Der epistemische Einwand gegen Konsequentialismus

James Lenman formuliert in dem Artikel Consequentialism and Cluelessness einen einflussreichen erkenntnistheoretischen Einwand gegen den Konsequentialismus (und damit im weiteren Sinne gegen den Utilitarismus). Wir können das Argument grob wie folgt rekonstruieren:

P1. Wir haben keine Ahnung, was die langfristigen Auswirkungen unserer Handlungen sein werden.

P2. Aber die langfristigen Auswirkungen bestimmen, was wir laut dem Konsequentialismus tun sollten. Wenn der Konsequentialismus wahr ist, haben wir also keine Ahnung, was wir wirklich tun sollten — unsere Gründe für Handlungen¹ > liegen außerhalb unseres epistemischen Verständnisses.

P3. Aber eine adäquate ethische Theorie muss handlungsleitend sein — sie kann keine Gründe geben, die außerhalb unseres > epistemischen Verständnisses liegen.

Folglich:

C. Der Konsequentialismus ist keine adäquate ethische Theorie.

Betrachten wir die drei Prämissen nacheinander.

Prämisse 1: die langfristige Zukunft betreffende Ahnungslosigkeit

Stellen wir uns vor, eine Ärztin hat vor vielen Jahrhunderten einer schwangeren Frau das Leben gerettet.² Das scheint eine eindeutig gute Tat zu sein. Leider stellt sich heraus, dass die Frau eine Vorfahrin Hitlers war. Die scheinbar gute Tat hatte also in Wirklichkeit katastrophale Folgen.

Dieses Beispiel veranschaulicht, wie wir die langfristigen Auswirkungen unseres Handelns übersehen können. Aber der Punkt gilt auch für weniger dramatische Handlungen, da kleine Veränderungen unvorhersehbare Auswirkungen auf die Zukunft haben können. Die Entscheidung eines Einzelnen, ob er an einem bestimmten Tag mit dem Auto fährt oder nicht, wird beispielsweise „die Fahrten zahlloser anderer vorverlegen oder verzögern, und sei es auch nur um ein paar Sekunden“.³ Diese wiederum werden andere leicht beeinflussen. Schließlich wird sich die Kausalkette (wenn auch nur geringfügig) auf den Zeitpunkt auswirken, zu dem ein Paar ein Kind empfängt. Ein anderes Spermium wird die Eizelle befruchten, als es sonst der Fall gewesen wäre, was dazu führt, dass ein völlig anderes Kind geboren wird. Diese andere Person wird andere Lebensentscheidungen treffen, die sich auf den Zeitpunkt der Empfängnis anderer Paare und auf die Identität der von ihnen gezeugten Kinder auswirken, was zu einer immer unterschiedlicheren Zukunft führt. Folglich sollten wir damit rechnen, dass unser tägliches Handeln monumentale, aber unvorhersehbare langfristige Folgen hat. Einige dieser Auswirkungen werden sicherlich sehr schlecht sein, andere wiederum sehr gut. (Wir könnten verursachen, dass in Tausenden von Jahren gewisse völkermordende Diktatoren zur Welt kommen, während die Geburt anderer verhindert wird.) Jedoch haben wir keine Ahnung, wie die Balance ausschauen wird.

Langfristige Folgen überwiegen kurzfristige im Gesamtwert. Und da wir die langfristigen Folgen unseres Handelns im Allgemeinen nicht vorhersagen können, folgt daraus, dass wir die _Gesamt_folgen unseres Handelns im Allgemeinen nicht vorhersagen können.

​​Es mag jedoch einige Ausnahmen geben. Befürworter des Longtermism sind der Ansicht, dass einige Maßnahmen — wie die Verringerung existenzieller Risiken — langfristig einen robust positiven Erwartungswert haben. Daher muss zumindest die Teilschlussfolgerung (Prämisse 2) dahingehend abgeschwächt werden, dass wir nicht wissen, was wir tun sollen, außer an der Verringerung existenzieller Risiken zu arbeiten. Aber selbst diese abgeschwächte Behauptung wäre immer noch überraschend: Es scheint, dass wir auch im Hier und Jetzt gute Gründe haben, Leben zu retten. Im nächsten Abschnitt wird untersucht, ob dies der Fall ist.

Prämisse 2: Ahnungslosigkeit und Erwartungswert

Die natürliche Reaktion auf die Sorge der Ahnungslosigkeit ist die Hinwendung zum Erwartungs-Konsequentialismus: hin zur Förderung des _Erwartungs_werts anstelle des tatsächlichen Werts. Darüber hinaus erlaubt der Utilitarismus als mehrstufige Theorie, dass wir den Erwartungswert am besten fördern, indem wir uns auf Heuristiken verlassen, anstatt explizit die Chancen für buchstäblich jedes mögliche Ergebnis zu berechnen. Wenn also die Rettung von Menschenleben auf kurze Sicht im Allgemeinen einen positiven Erwartungswert hat, würde dies ausreichen, um den Einwand der Ahnungslosigkeit zu entkräften.

Lenman unterscheidet zwischen „sichtbaren“ (erkenntnistheoretisch zugänglichen) und „unsichtbaren“ (völlig unwägbaren) Folgen einer Handlung.⁴ Anhand dieser Unterscheidung lässt sich ohne Weiteres argumentieren, dass die Rettung von Leben einen positiven Erwartungswert hat. Wenn wir nämlich keine Ahnung haben, welche langfristigen Folgen eine Handlung haben wird, dann sind diese „unsichtbaren“ Überlegungen (angesichts unserer Erkenntnisse) einfach stumm — das heißt, sie sprechen weder für noch gegen eine bestimmte Option. Die sichtbaren Gründe setzen sich also unangefochten durch. Das Leben eines Kindes zu retten, hat beispielsweise einen Erwartungswert von „+1 gerettetes Leben“, der sich auch dann nicht ändert, wenn wir auf unsere langfristige Unwissenheit hingewiesen werden.

Lenman ist von dieser Antwort unbeeindruckt,⁵ aber die von ihm angeführten Gründe sind allesamt höchst umstritten. Wir werden uns hier auf seine beiden Haupteinwände konzentrieren.⁶

Erstens schlägt Lenman vor, dass sich Erwartungs-Konsequentialisten auf umstrittene probabilistische Indifferenzprinzipien stützen müssen (die Idee, dass wir standardmäßig — ohne weitere Informationen — annehmen sollten, dass jede Möglichkeit gleich wahrscheinlich ist).

Hilary Greaves erwidert, dass ein eingeschränktes Indifferenzprinzip in einfachen Fällen von Ahnungslosigkeit eindeutig gerechtfertigt zu sein scheint, ungeachtet der Probleme, die ein solches Prinzip mit sich bringen könnte, würde es uneingeschränkt gelten.⁷ Schließlich scheint es völlig ungerechtfertigt zu sein, asymmetrische (statt 50/50) Erwartungen darüber zu haben, ob die Rettung des Lebens einer beliebigen Person in der Gegenwart binnen Jahrtausenden eher einen Völkermord auslösen oder verhindern wird. Wir können also solche zufälligen Kausalfaktoren vernünftigerweise ignorieren.

Wie Greaves jedoch selbst anmerkt, lässt dies Fälle von „komplexer Ahnungslosigkeit“ offen, bei denen es Gründe gibt, die dafür sprechen, dass eine Option für die langfristige Zukunft systematisch besser ist als eine andere, und andere Gründe, die für das Gegenteil sprechen. Bei diesen Fällen ist unklar, wie die widersprüchlichen Gründe gegeneinander abgewogen werden sollen.⁸ Wenn zum Beispiel die Verhinderung des Todes von Kindern durch Malaria tendenziell zu einer dauerhaft größeren Weltbevölkerung führt, gibt es einige Gründe, dies positiv zu bewerten, und andere Gründe, dies (aufgrund von „Überbevölkerung“⁹) insgesamt als schlecht zu beurteilen. Wenn wir von einem systematischen Effekt überzeugt sind, aber nicht sicher sind, in welche Richtung er geht, dann ist es weniger offensichtlich, dass wir ihn vernünftigerweise ignorieren können. Zumindest scheint die Anwendung des Indifferenzprinzips hier nicht angemessen zu sein: Es scheint nicht gerechtfertigt zu sein, anzunehmen, dass eine größere Bevölkerung mit gleicher Wahrscheinlichkeit gut oder schlecht ist.

Aber Konsequentialisten können dennoch das frühere Argument wiederholen, dass „unsichtbare“ (unwissbare) Gründe unser Handeln nicht leiten können, so dass nur die „sichtbaren“ (wissbaren) Gründe übrig bleiben, die für die Rettung von Leben und andere scheinbar gute Handlungen sprechen, bis das Gegenteil bewiesen ist. Diese Antwort stützt sich nicht auf einen Grundsatz der Gleichgültigkeit. Stattdessen wird betont, dass es die Aufgabe des Skeptikers ist, zu zeigen, wie wir unser ursprüngliches Urteil revidieren sollten, dass die Rettung eines Kinderlebens einen Erwartungswert von „+1 gerettetes Leben“ hat. Es scheint kaum besser zu sein, angesichts komplexer Ahnungslosigkeit verzweifelt die Hände in den Schoß zu legen. Solange uns also keine bessere Alternative präsentiert wird, scheint es am vernünftigsten, bei unserem ursprünglichen Urteil zu bleiben.¹⁰

Zweitens geht Lenman davon aus, dass angesichts der schieren Unermesslichkeit des „unsichtbaren“ langfristigen Einsatzes der „sichtbare“ Grund für Konsequentialisten, ein Leben zu retten, extrem schwach sein muss — lediglich „ein Tropfen auf den heißen Stein“.¹¹ Doch das ist ein Irrtum. In absoluten Zahlen ist die Rettung eines Lebens unglaublich wichtig. Das Vorhandensein eines noch größeren unsichtbaren Einsatzes ändert nichts am absoluten Gewicht dieses Grundes.

Man könnte annehmen, dass, wenn der Konsequentialismus wahr wäre, die Stärke eines Grundes für eine Handlung proportional zur Wahrscheinlichkeit der Maximierung des Gesamtwertes durch die Handlung sein müsste. Da es unter dieser Annahme verschwindend unwahrscheinlich ist, dass der Wert eines einzigen Lebens beim Vergleich des langfristigen Wertes jeder Option den Ausschlag gibt, muss die Rettung eines Lebens ein „extrem schwacher“ Grund sein, eine Option einer anderen vorzuziehen. Doch erstere Annahme ist falsch. Die Stärke eines konsequentialistischen Grundes wird durch den damit verbundenen (Erwartungs-)wert in absoluten Zahlen angegeben: Was zählt, ist die Größe des Tropfens, nicht die Größe des Ozeans.

Warum der Erwartungswert wichtig ist

Abgesehen von den spezifischen Einwänden ist Lenmans größere Sorge, dass es nicht klar ist, warum Konsequentialisten Aussichten mit einem höheren Erwartungswert bevorzugen sollten, wenn wir ahnungslos hinsichtlich der tatsächlichen Konsequenzen sind.¹²

Dies ist eine subtile Frage. Wenn wir uns vom Erwartungswert leiten lassen, geht es nicht darum, die Chance zu erhöhen, das objektiv Beste zu tun, da einige riskante Aussichten, die wahrscheinlich nicht gut ausgehen, dennoch das Risiko wert sein können.¹³ Grob gesagt geht es darum, das Gute so gut wie möglich zu fördern, wenn wir die uns zur Verfügung stehenden Informationen berücksichtigen (und dabei die Einsätze und Wahrscheinlichkeiten abwägen).¹⁴ Denn wenn es eine erkennbar bessere Alternative gäbe, würde die Befolgung dieser Alternative den erwarteten Wert maximieren. Wäre Lenmans Kritik also zutreffend, würde dies nicht bedeuten, dass die Maximierung des Erwartungswerts keine valide Motivation darstellt, sondern vielmehr, dass (entgegen dem ersten Anschein) die Rettung eines Lebens doch keinen positiven Erwartungswert hat.

Stellt man stattdessen die Frage: „Warum glauben, dass die Rettung eines Lebens einen positiven Erwartungswert hat?“, dann kann man einfach antworten: „Warum nicht? Es ist erkennbar positiv und Unwägbarkeiten können wohl kaum dagegen sprechen!“

Zugegeben kann Ahnungslosigkeit angesichts massiver, unsichtbarer, langfristiger Risiken Angst auslösen. Sie sollte uns dazu veranlassen, uns mehr Informationen zu wünschen, und motivieren, sofern möglich langfristige Untersuchungen anzustellen. Aber wenn sich solche Untersuchungen als nicht durchführbar erweisen, sollten wir dieses verbleibende Gefühl der Angst nicht als Grund dafür missverstehen, daran zu zweifeln, dass wir uns immer noch rational von den kleineren, erkennbaren Überlegungen leiten lassen können. Um Letzteres zu untergraben, reicht es nicht aus, wenn der Skeptiker auf das große Unbekannte verweist. Das Unbekannte als solches ist nicht erkenntnistheoretisch unterminierend (gierig alles andere verschlingend, was bekannt ist). Um ein Erwartungswert-Urteil zu untergraben, muss man zeigen, dass ein alternatives Urteil erkenntnistheoretisch überlegen ist. Wie auch die radikalen Skeptiker in vielen anderen philosophischen Kontexten haben dies die Befürworter des epistemischen Einwandes versäumt.¹⁵

Prämisse 3: die Möglichkeit moralischer Ahnungslosigkeit

Die letzte Prämisse des epistemischen Arguments besagt, dass eine adäquate ethische Theorie handlungsleitend sein muss: Sie kann keine moralischen Gründe anführen, die außerhalb unseres epistemischen Verständnisses liegen. Aber: Warum sollten wir das denken? Wir können sicherlich auf Handlungsorientierung hoffen. Aber wenn die Welt nicht mitspielt — wenn uns der Zugang zu den moralisch relevanten Fakten verwehrt wird — dann scheint es angemessener, der Welt die Schuld zu geben und nicht einer Moraltheorie, die (zu Recht!) anerkennt, dass unvorhersehbare Ereignisse immer noch eine Rolle spielen.

Der Utilitarismus als Moraltheorie kann so verstanden werden, dass er zwei Dinge kombiniert: (i) den aggregativen, unparteilichen Welfarismus als Darstellung der richtigen moralischen Ziele (d. h. dessen, was wichtig ist oder worum wir uns kümmern sollten) und (ii) das teleologische Prinzip, wonach unsere Gründe für Handlungen durch die Anwendung instrumenteller Rationalität auf die richtigen moralischen Ziele gegeben sind. Dies bedeutet, dass eine fehlgeleitete Handlung entweder auf fehlgeleitete moralische Ziele oder auf eine ineffektive Verfolgung moralischer Ziele zurückzuführen sein muss.

Ein wirklich bedrohlicher Einwand gegen den Utilitarismus muss also einen dieser beiden Unteransprüche untergraben. Meistens stellen Kritiker die utilitaristische Position dazu, was wichtig ist, in Frage, indem sie zum Beispiel vorschlagen, dass wir uns auch unabhängig davon um Rechte, Gleichheit oder unsere Nächsten kümmern sollten. Der Einwand der Ahnungslosigkeit gibt uns jedoch keinen Grund, daran zu zweifeln, dass künftige Menschen wirklich wichtig sind und dass sich moralisch handelnde Akteure daher um das Wohlergehen künftiger Menschen kümmern sollten.¹⁶ Vielleicht ist es einfach eine traurige Tatsache, dass wir nicht wirklich wissen können, wie unsere moralischen Ziele zu erreichen sind.

Nehmen wir zum Beispiel an, man muss einen magischen Hebel entweder nach links oder nach rechts ziehen, bekommt aber nur gesagt, dass das Schicksal der Welt von der daraus resultierenden Stellung des Hebels abhängt. Es gibt keine Möglichkeit zu wissen, welche Option die Welt retten wird. Es wäre jedoch seltsam, daraus zu schließen, dass das Schicksal der Welt moralisch insignifikant wäre. Es scheint vernünftiger zu sein, den Schluss zu ziehen, dass man sich in einer schwierigen Lage befindet und dass (in Ermangelung weiterer Evidenz darüber, welche Option die Welt eher retten wird) keine Moraltheorie unter diesen besonderen Umständen eine nützliche Orientierung bieten kann.

Prämisse 3 scheint also falsch zu sein.¹⁷ Es ist immer möglich, dass Akteure nicht wissen können, wie sie ihre moralischen Ziele erreichen können. In einem solchen Fall kann die wahre Moraltheorie nicht handlungsleitend sein. Aber das untergräbt nicht ihre Wahrheit. Es gibt keinen prinzipiellen Grund, einer alternativen Theorie den Vorzug zu geben, die zusätzliche „Orientierung“ bietet, ohne tatsächlich dabei zu helfen, die richtigen moralischen Ziele zu erreichen.

Alle plausiblen Theorien sollten darin übereinstimmen, dass die Gesamtkonsequenzen zu den Überlegungen gehören, die von Bedeutung sind (auch wenn sie vom Konsequentialismus abweichen, indem sie behaupten, dass andere Faktoren zusätzlich wichtig sind). Gemäßigte Deontologen beispielsweise gehen von zusätzlichen deontischen Zwängen aus, lassen aber zu, dass diese außer Kraft gesetzt werden können, wenn es um ausreichend hohe Einsätze geht. Dies legt nahe, dass der Einwand der Ahnungslosigkeit an alle Moraltheoretiker gerichtet werden sollte, nicht nur an Konsequentialisten. Diese Theoretiker könnten ebenfalls antworten, dass Ahnungslosigkeit (höchstens) eine praktische Schwierigkeit ist und nicht ein Einwand gegen die Richtigkeit einer moralischen Theorie.¹⁸

Konklusion

Es gibt Grund, daran zu zweifeln, dass die Sorge der Ahnungslosigkeit überhaupt einen Einwand gegen den Utilitarismus darstellt. Ahnungslosigkeit ist vielleicht nur eine traurige Konsequenz der Umstände, in denen wir uns befinden. Aber Überlegungen zum Erwartungswert, geleitet durch plausible Heuristiken, können uns dennoch weiterhelfen. Wir können vernünftigerweise den (verhältnismäßig) kurzfristigen Erwartungswert für bare Münze nehmen, selbst wenn wir keine Ahnung von den langfristigen Folgen der fraglichen Handlungen haben. Und selbst wenn die langfristige Ahnungslosigkeit den kurzfristigen Erwartungswert zunichtemacht, kann es immer noch einige Optionen geben — etwa die Arbeit zur Verringerung existenzieller Risiken — die einen deutlich positiven langfristigen Erwartungswert haben. In der Frage, wie wir im Angesicht von Ahnungslosigkeit handeln sollen, hinterlässt der Utilitarismus uns also letztlich nicht mit leeren Händen.

Ressourcen und weiterführende Lektüre

• Joanna Burch-Brown (2014). Clues for Consequentialists. Utilitas, 26(1): 105–119.
• Hilary Greaves (2016). Cluelessness. Proceedings of the Aristotelian Society, 116(3): 311–339.
• James Lenman (2000). Consequentialism and Cluelessness. Philosophy and Public Affairs, 29(4): 342–370.
• Andreas Mogensen (2021). Maximal Cluelessness. The Philosophical Quarterly, 71: 141–162.
• Andreas Mogensen & William MacAskill (2021). The Paralysis Argument. Philosophers’ Imprint 21 (15): 1–17.
• David Thorstad und Andreas Mogensen (2020). Heuristics for clueless agents: how to get away with ignoring what matters most in ordinary decision-making. GPI Working Paper 2-2020.